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哲学论坛.中国哲学思想【中国哲学】 → 艺术思维关联医学与哲学 周现强 著 <zssxho.hi@163.com>

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标题:艺术思维关联医学与哲学 周现强 著 <zssxho.hi@163.com>
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艺术思维关联医学与哲学 周现强 著 <zssxho.hi@163.com>

艺术思维关联医学与哲学

        

     周现强   著   <zssxho.hi@163.com>
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第一部分:艺术思维关联哲学与医学

     

  国学和国医文化,本是一种人生技艺与治身之策,为百匠之首,其知识非常的广泛,包含了天文、地理、人事等的渊博学问,其中国医的气血阴阳与艺术的音乐、文字、书画和戏剧等所讲的气韵、神意、形象,有着一脉相承的渊源,具备功形同构的特征,虽然各自在显微上的分工不同,但在气韵内涵上常处于无形贯通的过程之中。具有模仿自然的匠心思维能力,只是具于层次上的分工不同而已,在当前没有得到完整的归纳总结之外,并且处于低层次的文化环境中分割下已经不成体统,在残喘中发挥不出应有尽有的作用来,再这样继续下去的话,很易造成传统中华文化继续偏离与遗失。

  所有的匠心思维,其本,来源于日常生活的适应与需要,又是生活践行中的总结与升华【艺术化的处理】,从思维与行为上来说,一般的思维有两大类:一类叫逻辑思维【抽象思维——依据人为认知意识程度的加工后,于当前曲意逢迎或依附其当政口舌而立向,缺乏自然的公正性,除非当政者真义的“天下为公”了】;一类叫功形思维【结构同功能相整合的思维——简称功构(《论思维科学》载《自然杂志》1980年第2期)】。直到现在人们仅对逻辑思维有了比较系统的研究,从而总结出了它的规律——逻辑学。于当前以形式主义逻辑[简称形式逻辑]的碎片化与局限性低层次方法,以致应用范围越来越窄与其造成了短期形为。而功形思维已经包括了"形象思维,整体思维,层次思逶,秩序思维,数理思维等思维的广泛意义,在当前用一种形式主义逻辑的碎片化与局限性低层次的平面化与线性化的思维方法,永远也顶替不了这么多相互维系着的思维,否则是在小箩装大筐,只得把大筐撕碎了装入小箩,那就再也不是大筐的学识了。在当前的主流文化取舍上,主要的分别是在人为突显性的唯物论唯道论上对自然原理分割取舍的诱导下,则研究得很不够,而且不能很好的在道法自然、和于术数。到当前还无法成为一门完整的系统科学【当前科学仅是系统的萌芽阶段】基础理论,虽有,也是分散停留在各个不同专业上的一般名词术语概念之中,或是对自然生态的法理作出了碎片化的处理。不是分别的落入自然由始的顽空【唯道论】、就是进入了自然当下的局限的实体【唯物论】,把宇宙自然的道物、有无、虚实、显微、体用一原等的同体偶联、协同、互补、承制的全息图景,用人为认知不到位的局限知识、予以分割,形成各教与立党等纷争不休的时弊,致以意识状态处于非常不一的混乱剧面。而在当前的文化领蜮中,国内的人文墨客,大多丧失了人文匠心、独立人格,处在文化依附性或西方殖民化的地步,没有独立自信的人格能力去解释世界,仅有依附性或殖民化的教会笼子用来捉弄与折腾民意。结果是可想而知的是,导致教会与权力和知识之间的不能良性互动,知识想挑战权力,权力想遏制知识。知识和权力两者之间没有任何边界,两者都想互相渗透,结果两者都不专业。权力不专业,没有信心,总想控制一切;知识界不专业,解释民意的事情做不好,但要干预政治。可以预见,如果这个牢笼【教会与权力的知识】的不良【表义之善】互动方式不改变,中国传统文化或者知识体系的继承脱失,创造还是没有希望,继续造成今天的中国传统文化则是处于萎缩状态,关键在于缺失了文化的独匠思维的源头【大同文化与大道文化——道学。并不是在中古后以来已经分崩离析的各教:如道教、佛教、儒教】继承发展和创新。不是被教会和政权意识的绑架,就是把文化当着权、钱等物质利益的最大化,从而把中性公正的“以文化人”的意义走向各自的极端的难能回璞归真上的复兴,很有必要用艺术语言予以及时的予以一统,产生世界性的大同文化,利于人类社会的健康发展与长治久安,是广大民众的共同心愿。

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  这是,由于人们总是用功形思维的文学、艺术等的创造有密切关系,因而也就以为是艺术领域的事,无关乎系统科学的了?如果是这样,那也是个误解,因为艺术等创作活动,也是人与自然的一系列的社会实践,践行才造就了文学家、艺术家等在创作中开展功形思维的能力,如果功形思维真的没规律、可以乱来,那也就不会有文学、艺术等家的了。而且功形思维不但艺术工作者在使用,其他的自然科学家、工程师、雕刻家、林园师、医师、教师、厨师、理发师、裁缝师、舞蹈家、工匠师夫等,也经常的设计出符合人体生理功构的工具与自身优美价值,同人体的艺术造型结合运用,几乎包括了自然社会的任何领蜮,其实已经处于非常适用的阶段。所以,用一定的规律原理建立一门功形思维的系统科学,叫“功形同构思维学”【简称:功形思维学】。人们在当前掌握了逻辑学,但没有完备掌握“功形思维学”的窍门,或是处于矇昽的阶段性状态,在基础理论上并沒有把其内涵贯串起来开展总结,形成自然生态的系统科学。那么,人们一旦掌握了功形思维学【本书也称为:道物协同承制论道物辨证辨病法】,就会用它来掀起又一项新的技艺创生的变革!这是一个非常颇为值得玩味的超前预设。

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2016-12-23 14:00:44
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第一章、中国传统的功形思维的哲学基础:

  

  中国传统的功形思维的哲学,就是我国本原哲学的太极【正气】、阴阳、五行、元气【信息气机】八卦、精气神等学说。文天祥在《正气歌》写道:“天地有正气杂然赋流形下则为河岳上则为日星于人曰浩然沛乎塞苍冥”;《黄帝内经.阴阳应象大论篇》云:“清阳为天浊阴为地地气上为云天气下为雨”。这便是元气交通运行转化的守度的太极正气思想,它充满了整个世界,天地万物都是由“”【气机】功构而成。气有清浊轻重之别、升降浮沉的守度运动。于生命个体、音韵、书画【书画在创作者与欣赏者来看,生动就是有生命特征】等技艺运作,就是精气神的“升降出入”位势差异性交易的守度运行。

  老祖宗就指出:无极元气化生太极太极正气运化阴阳是为常气。故《内经》云:“阴阳者天地之道也万物之纲纪变化之父母生杀之本始神明之府也”, 阴阳的互运的神明之府, 就是把阴阳五行安了个能安居乐业的家, 这个家就是“太极”。看看中国水墨画,运用宣纸黑墨的浓淡虚实、差异交易润色,就能展显出山水、花鸟、人物的勃勃生机。这其中就是阴阳的灵活应用,好比八卦的阴爻、阳爻,计算机的“-1n—0—+1n”的阈值位移交易的形象数理“概率阈值规范” 了的图景。国医由阴阳统辖寒热、表里、虚实;国画、雕塑、音乐等由阴阳派生出深浅、虚实、聚散、开合等,无不体现出自然上筆指统筹的未到而意到的心领神会。

  国人的五行学说,大同小异于西方的四元一太学说。五行讲的是五大类不停运动转化着的自然思维形象,“水曰流顺火曰升明土曰备化木曰疏调金曰审序”。木性条达,具有生长、升发的特性;火性温热,升腾向上;土性生化,有承载、受纳的作用;金性肃降,有清洁、收敛的特征;水性趋下,引伸为寒凉、滋润。五行学说推衍的就是这些不同的功形状态相互之间的关系和转化, 并且能够在互运转化的过程中让自然与人体, 依其所处层次维持在“太极”时空中的“概率阈值规范” 的这个“正气”或“常气” 的秩序。尽管五行的功构相当完美,任何一行与其它四行都存在着的关系,体现出了自然界广泛联系的系统整体场效应观念,五行的常态【正态】分布:水流顺、火升明、土备化、木疏调、金审序。五行同太极阴阳相联系的“太过或不及”的失去常态【偏度】是:水太过则流衍——色黃、不及则涸流——色黑;火太过则赫曦——色橙、不及则伏明——色暗;土太过则敦阜——色赤、不及则卑监——色黃;木太过则壅生——色紫、不及则委和——色黃;金太过则坚成——色赤、不及则从革——色白。五行常态自当其位不与物争【不对立、无矛盾】。故五气之化,阳舒阴布,相生承制,纪周度行,各布政于五位、相成整体、无相干犯,功构成为音色味美的整个宇宙场效应的全息图景。其五常之态为《老子》言及的:“多言数穷不如守中”, 这又叫:“中态化育”;其失常之态则是相互干犯的“太过或不及”之偏,也就是说自然、社会或人体已经病了, 不正了、走歪了、感邪了。而且是与阴阳学说相一统的道物辨证辨病法方式,便进一步创立了《易经》八卦的64卦学说,虽然世界万物千变万化,通过对阴阳爻及爻辞的解释,也能“通释”这个世界。

  五行相应方位气候的五运常态的“无太过无不及”或失态的“太过或不及”,是判断自然与人体正邪的标准,失态本是三维的五运的干犯常态按八极而建八卦的等的圆出于方方出于矩矩规六合八面,同五行的三维的五运相交整合,从而显示出多维网络立体层次【四维一挚在行】时空上的任何事例,用八卦分别代表的八面偶联、协同、互补、承制自然整体的规范稳态秩序

  一般人弄通了太极[正气]、阴阳、五行、元气、八卦、精气神的常态相互照应的学说,就能辨认失态的阴阳、寒热、虚实、表里在五运六气的相互干犯,就足以形成它们之间在整体显微两观的思维方法,也就是世界是由气本之源来推动的优劣趋势情况,通过气机的阴阳偶联、协同、互补、承制、涨落、往来、转化的多维网络层次程序系统,形成手之可及、目之可视的立体的常态失态的万事万物,而且是事物之间的相互为用、相互制约、相互转化、相互化生着的状态。一句话,中国古人的思维是非线性的,是立体多维网络层次程序系统的功形思维

    依从前述,就不难理解艺术与囯哲医学的至简达美,诗词的意境,地动仪的机巧,都江堰的科学,甚至木牛流马自行、木凫的飞行都是有可能的事。

    由于功形思维的非线性,加上政治、入仕体制的分别走向,使用唯物论唯道论对自然原理分割取舍诱导下的绑架,所以中国古代的数理、逻辑学等,直到现代就形成不了系统的学科,在阴阳五行学说指导下的理念、技艺等学科,便被遮蔽埋没成为不显性的文化,而另枝独秀,形成不了当今科学的基础的数、理、化学体系。中国的传统技艺在科学越发达的当今就越不易与现代科学接轨。我们为了把其接轨的整合,在当前是个先例性的首创。

    这是因为,它们分别是由两种同中有异的思想基础发展而来。西方的哲学基础是四元素与以太学说,具体所指的是:四元素与以太构成了万物,气多土少的物质就轻、就冷;火多就热;水多就湿;土多就干。在此基础上形成的四体液学说,即人体中的血液、粘液、黄胆汁、黑胆汁的不平衡,决定了人的体质和疾病,但这种思维方式决定了人们要不停地探究下去,最后找到了109种基本元素,甚至原子、电子、胶子、夸克,往上找发现了银河外的星系,医学上发展到了量子医学,因为数学及逻辑也要相应的同步发展。促使整个科学思维上偏重于物质上的分析方法、逻辑推理,研究方法上偏重于实验研究,走上到了“形而下学”的领蜮。于当今在系统论系统工程系统科学的发展的情况下,当前也无法别开政治意识形态的蠲绊,同我国上古的大同文化相整合的先例,尚处于一种意识矇眬状态下的封闭之中,在思想上不能取得真正意义上的解放。

    但在仅仅发展了的现代系统科学,或是分别的唯物论唯道论对自然原理分割取舍诱导下的绑架,绝对是解释不了中国发展了几千年的太极[正气]、阴阳、五行、元气、八卦、精气神学说指导下发展起来的学科体系的全面性,如果用西方的现代科学来评判中国的科学和学术就未免太幼稚、太不切合实际的了。

    

下面就是我们的自然回归性有机性优势互补的整合重建方法,我们将把艺术结合国哲医学,谈谈中国的传统的功形思维

    “功形思维”或许抓住了国医、书画、戏剧等传统文化的许多根本,中国的诗词、歌赋、曲艺、小说都有类似的特征。我们的小说常讲“天人感应”、“天地垂相”,西方人读到这些情节、不理解、觉得好玩;如同他们对待国医的不了解、感觉神秘,认为是玄学,不免抱着怀疑态度,用他们的logics审视一番。近代中国人【包括很多东方国家】也学会戴上了西方人的有色眼镜,反过头来,却不认识自己的过去了,真是可笑、何止可笑,而是吃西药吃多了,都吃糊涂了,都不认得家门了。

    国医学的功形思维:说起来也没什么特别的复杂,其实不玄,而是多元复合的自然和有机整体的守度升降出入纳新排废循环运动,其义至简至易。从《素问五藏别论》说:“所谓五藏者藏精气而不泻也故满而不能实六腑者传化物而不满故实而不能满也所以然者水谷入口则胃实而肠虚食下则肠实而胃虚故曰实而不满满而不实也”。五藏满的是充盈而不虚,充满精气,五藏是满而不空。另则心、肾有腔,肺、肝、脾有管,古人认为都是气血津液之道。六腑是空而不盈的盈虚【亏】交替往来的运动不息,是传输化食而入排废之道。奇恒之腑则有充满的时候,也有排空的时候,如胆和子宫。血是可视、气也可感,如呼吸之气,肠胃之气。都讲的是在道的转运化物的生理作用过程,显然的是“道物协同互补承制”的机体。然而,五脏与六腑的气血和水谷精微的运化作用,显然的又是显微两观功形同体体用一原的精神实际,需要“天地人同境气交”的广泛联系性的思辨能力,如肺的“上焦开发宣五谷味熏肤充身泽毛若雾露之溉是谓气”,指肺气上应于天,气的趋势向下,均匀地象雾与露一样灌溉全身;又如脾的“饮入于胃游溢精气上输于脾脾气散精上归于肺”,即脾气下应于地,趋势向上。从这,就是在说明人体的气血和水谷精微,在守度升降出入往复循环纳新排废的生命活动。至于气与肝、心的关系,气血的转化则有“食气入胃散精于肝,……浊气归心淫精于脉”等等,都讲的是在道的转运化物的生理作用过程。

    这就是说,国医不是在“胡说八道”,血是骨髓里面生产的但要从水谷精微中不断补充原料啊?所以,提出了脾统血、肝生血、心运血的高论,不但既有宏观、也有微观的兼备之举。医学产生于时常病痛,也有战争年代,杀人盈野、血流成河的频繁时期,不管是黄帝大战蚩尤、周武灭纣、春秋战国、还是秦汉,从“扪而可得剖而可视”来看,医者不可能不对人体五脏六腑的功形状态不得不会加以全面的了解对照实物的方法只有充分发挥思考对照比较的能力运用整体宏微功构的丰富理念再加上药物与针灸等在活体应用的回馈信息进行归纳总结以求达到切合人体自然的实际这也是一种自然科学上的虔诚态度。如天人相感,取象比类,都是形象生动的思维方式。即便是当今西医有如此先进的设备,它的理论也是在不断的改进的过程之中,到如今还存在着许多的未知数。一门学科、一种学说,总要归结在一定基础上的理论框架之内,不断的进行修正。同如科举的八股文一样,国医学的理论,在发展过程中有许多方面人为地走向个人认知不到位的极端,就需要我们合理地甄别。都有精华优势与糟粕的存在需要后人甄别优取,就是这个理。虽然,道、佛、儒、法各家都是在大同文化思想的分枝而出,到如今分别还在多少有效地支配着大多数中国人的行为,国医学理论也在有效地指导着临床践行,这都是事实,是合理的存在。二十年前,有人把国医学归纳为自然系统哲学,即是一种结合自然哲理性的系统科学,这个系统科学也就不独是为当前唯物论的科学那么的简单,意思是比其更加的广泛与全面至少不成为现代科学的窄视;现在又有人称国医是超前而全面的系统科学、未来科学,有专家提出国医研究要由“独立科学”走向与人文和艺术的相融合。其实,国哲国医与传统艺术的内涵本原为一体。在下,不妨再分辨一下国画与戏剧等的功形思维,必将有助于我们理解国医的功形思维方法。

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第二章、传统技艺的功形思维:

    

     书画要求的是“气韵生动”,戏剧讲“精气神”、讲韵味。

     南齐谢赫说:“画有六法”,其中置“气韵生动”为六法之首。五代荆浩解释说:“气者心随笔运取象不惑韵者隐迹立形备遗不俗”。并说:“画有六要”:是也。

     我们认为:古人在古代哲学指导下,认为天地万物是“”的功构而成,气的阴阳转运与转化成了世间万物,人的“精明”感应“天地运物之道”,达到了“天人感应”的活动规律。所以国画的写形会意成就了“写心”。气韵是六要之总纲,是认识过程,则是践行过程,通过认识和践行,产生了“气韵生动”。

     著名戏剧琴师徐兰沅论嗓子的韵味时,分为三种:皓月当空型浮云遮月型兼而有之型,用的是情景式的语言形容韵律。书画用形象会意来表现韵律;音乐用的是一定组织和规律的时间长度、音蜮音色、声音强弱过渡;书画用的是色阶、构图布局、笔墨力度位移加以体现。

     中国养生规则是:练精化气练气化神达到“自然无争而不累”的低功耗与低代谢率的无劳损的境界才能延年益寿。国画通过用墨运笔以习作、写生,观景思索,“搜尽奇峰打腹稿”,达到气韵生动。这些都具同样的道理,我们理解的是,为物质的上等品格、是功形的思维能力,在道气的转运与转化输物的作用过程中,自动按需就班的集合成有形离散为无形,故《黃帝内经》总结为:“阳化气阴成形”的自组织原则,造就成为气血精微的有序运动作功信息流,才致神形具备;神彩是精细准确而协调的动作和其表现。精气神或气韵生动的追求过程,就是中国传统功形思维的认知、演练、再现自然的践行过程。

    

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