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哲学论坛.中国会馆区【网站事务管理】 → 发起评选*网络哲学家*活动

您是本帖的第 11924 个阅读者
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标题:发起评选*网络哲学家*活动
一者
帅哥哟,离线,有人找我吗?
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是不是应该把候选人员的资料简单的介绍一下,让大家都有个了解,这样大家选举也有个依据!

但重要的是还需要候选人的支持!

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2009-06-18 14:23:50
一者
帅哥哟,离线,有人找我吗?
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是的,我想我们组织内部也应该推选出一位,作为我们的形象代表。

我也推荐:齐人石斧。

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2009-06-18 14:58:55
齐人石斧
帅哥哟,离线,有人找我吗?
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    根据联合会内部原则和对照推选四条标准,我是实难胜任,但我会在今后争取的,谢谢一者先生和农民兄弟的提议。
   我同意一者的建议:对每一个人的提名,都要有一定表格或简介形式的介绍,特别是针对四条标准的文字说明。
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2009-06-20 09:27:46
一者
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请楼主把推荐的候选人的大致情况收集一下,发出来以便大家有个了解。

也请各位推荐人把自己推荐的候选人的资料收集一下,发出来。

然后大家根据他们的资料做出投票选举。

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2009-06-21 15:37:14
独绝苍茫
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以下是引用一者在2009-6-21 15:37:14的发言:

请楼主把推荐的候选人的大致情况收集一下,发出来以便大家有个了解。

也请各位推荐人把自己推荐的候选人的资料收集一下,发出来。

然后大家根据他们的资料做出投票选举。

  哈,这个工程可不小呀。还是建议大家分别从中国网络哲学协会论坛、中国思维论坛及中国学术论坛去查看吧,然后慢慢议定。


中国一百多年来的文化史是西方文化在中国隆重上演的皮影戏,一代又一代的中国学者在这种皮影戏演出中所扮演的角色是五颜六色的驴皮道具。
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2009-06-23 17:14:10
逸羊道长
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标准太低!
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2009-06-24 21:13:58
独绝苍茫
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以下是引用逸羊道长在2009-6-24 21:13:58的发言:
标准太低!

  先低一点,然后再严格筛选。

  对于我们联合会内部成员怎样入选的问题,在[版务区]讨论。


中国一百多年来的文化史是西方文化在中国隆重上演的皮影戏,一代又一代的中国学者在这种皮影戏演出中所扮演的角色是五颜六色的驴皮道具。
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2009-06-24 23:28:25
一者
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以下是引用独绝苍茫在2009-6-23 17:14:10的发言:


  哈,这个工程可不小呀。还是建议大家分别从中国网络哲学协会论坛、中国思维论坛及中国学术论坛去查看吧,然后慢慢议定。

这个工作是我们必须要做的,要么就请候选人自己把资料做出来,这样更准确些!

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2009-06-25 20:20:17
独孤哲思者
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知原

著作下载

《哲学思考》:http://www.pc812.com/ctk3/zxsk.rar

《中华复兴方略》:http://www.pc812.com/ctk3/zhfx.rar

《从血缘治国向能力治国的转变》:http://www.pc812.com/ctk3/nlzg.rar

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2009-06-29 21:43:34
独孤哲思者
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鲁狂

空间和时间的性质(完整修改版)

(前面要说的话:本篇缺少慎密的论证,只是一种哲学的断想。)
  常见人们谈空间和时间,辩证唯物主义认为,空间和时间是运动着的物质的基本属性、存在形式,就是说,空间和时间是同物质运动不可分离的。(见《辩证唯物主义和历史唯物主义原理》第50-51页 李秀林 王于 李淮春主编 中国人民大学出版社)好像是恩格斯说过,空间和时间是物质存在的两种基本形式。爱因斯坦的广义相对论虽然使得空间变得弯曲起来(绕地线),而史蒂芬.霍金的在其基础上的《时间简史》虽然创造了时间的开始,并且也为时间划上了休止符,但他们本质上还是没有超出人们过去形成的那个观念。
  人们为什么会有这种观念哪?人所见的一切事物,不过是天圆地方、长短高低不齐;任何事物,尤其是人自身总是有个存在与消亡的过程。依此类推,那么人们自然会认为自然界的一切,都会是大小不一地存在于一定的空域、总会有个消亡与开始的时候。这种认识不仅仅只是一般人的观念,几乎是所有的哲学家和科学家都是持有这个观念的。康德先生的那个著名的“二律背反”之一,就是这种观念的集中而睿智的表达。正题:“如果宇宙没有一个开端,则任何事件之前必有无限的时间。”反题:“如果宇宙有一个开端,在它之前必有无限的时间,为何宇宙必须在某一特定的时刻开始呢?”(史蒂芬.霍金先生的《时间简史》第13页)史蒂芬.霍金先生的科普读物《时间简史》,之所以在全世界的销量创下科普读物的历史记录,就在于他是应和了人们的关于时间和空间的那种自然而然的认识。
  乍一看来,这样的认识顺理成章,在认识方面真是没有什么可以怀疑的。可这样一来,我们怕就是永远也解决不了康德先生的那个二律背反的问题。当然,可以聊以自慰的是,即使我们永远解决不了康德的那个二律背反,那责任也不在我们,而是因为空间和时间的存在及其形式就是那样的不可思议。
  真的不可思议吗?人类的智力真的不足以胜任这个任务,而必然地需要借助于神示、神创说,必然的只有通过借助于一个造物主的作为,才能使得我们感到些许的慰籍?我看不尽然。
  在我看来,“时间是什么,空间又是什么”的问题,现代科学其实已经为我们找到了现成的答案。这个答案其实也并不就像人们以为的那样神秘,因为这个答案就在我们过去的理论中。
  什么答案哪?
  我们先说空间。什么是空间?按照我们一般的观念,空间是物体与物体之间所留有一定距离的空隙;即我们目力所见,并没有看到什么实在的达到一定密度的物体占有期间,在一定密度的物体之间看上去是空空如也,所以我们说是“空间”;在这个空间的广宇界限中,有一定的密度不同的物体占有着一定的位置——这些个物体是以三维形式而存在着,所以我们说空间是三维的。这是就宏观角度而言的。就微观角度的情况怎样哪?科学知识已经告诉我们,任何物体自身都是具有一定的空隙(空间)的,绝对没有空隙(空间)的物体是不存在的。由物体本身的三维形式,我们可以知道,物体内部的空隙(空间)也必然是三维的。
  说到这里,当我们把宏观和微观的事实联系在一起,我们就会为这种不求自现的巧合不由自主地感到讶异,并由此而有所领悟:不错,宏观和微观就是这样地何其相似!
  然而,仅仅是相似吗?这种相似究竟说明什么问题哪?在我看来,正是这种相似揭示了空间的本质。
  人们大概都应该见过空拍摄影。两个物体之间的很大空隙,在空拍摄影中看上去却是紧挨在一起的,也就是说没有了空隙。与此相同的是,我们知道,银河星系看上去像是一条闪闪发光的河流。空间物理科学告诉我们,那是由无数个恒星组成的;而且空间物理科学同时还告诉我们,那些恒星的距离是非常遥远的,有些在我们看上去紧挨在一起的恒星,其的实际距离需要用光年来计算。
  我们再来说说物体内部。原子核和电子在原子内已经被证明是有间隙的。这种间隙,谁能说不是原子物体的组成部分?原子在分子内的排列之间也是有空隙的(绝对没有原子间空隙的分子好像人们还没有发现),谁能说这种空隙不是分子本身的组成部分?而分子与分子之间在物体内也是有空隙的,谁能说这这种空隙不是物体本身的组成部分。
  由以上可知,空间其实并不神秘,它本身就是物体的一种形式,它就是物体本身——这个物体不过是就一个更大的物体范围而言。以此类推,我们所谓的空间,与原子、分子的空隙比较不过只是程度大小的差别,而在本质上却是并没有什么差别。所以说,空间也是物体本身的一种存在形式,也就是说它就是物体本身。即它也不过就是物体本身存在的一种属性,即它本身就是大范围的物体的自身!也就是说,它并不在物体之外,而是在物体之内。并不是它包容着物体,而是物体包容着它。
  按照这样的说法,我们就可知,空间本身并不存在无限和有限的问题,也不存在什么弯曲不弯曲,什么有边无界;也就既没有开始,也没有结束。因为物体和空间原本就是一体的,空间不过是物体自身的存在所需要的一种空隙而已。
  总而言之,空间不过就是大物体内部自身运动所需要的空隙。不是因为有空间,所以才有空间中的物体;而是因为物体自身(成分)需要有这个空间存在,空间是物体的本性之一。

  说到这里,使得我想到了一种说法,这种说法就是:运动是物体的本质属性。而我在这里的揭示,恰是无意之间证明了这种说法的合理性。但是需要说明的是,这种运动不是为运动而运动,而是物体的存在需要这种运动。  

  我们这样的看待空间,那么时间的存在,自然而然地也就会成为一个问题。
  在说到时间的问题时,让我们先来看一段文字:“1999年,阿哈麦德.泽维尔因发现飞秒(相当于一千万亿分之一秒)激光而获得诺贝尔物理奖。利用这种激光可以‘拍摄’到原子和分子的化学反应过程,了解在这一过程中的中间产品。这是化学家梦寐以求的事。这令人震惊吗?不!因为今年科学家又发现了原秒激光——衡量更短时间的单位。多么令人头晕目眩呀!”(引自《参考消息》2005年2月26号7版【墨西哥《万象》2月号文章】题:科学的边界“最短的时间”)由以上人们对时间的描述,人们可以看出:即使是那些科学家之类的人物的所谓时间,也不过说的还是人们把握物质运动变化过程的能力。
  在哲学的历史上,“对时间有两种哲学态度,一种认为时间的流逝有着绝对的意义,它是某种终极的形而上学事实,“一切皆变无物常住”(赫拉克利特),这种态度曾经是一切怀疑论和不可知论的基础(休谟),且对自然科学试图理解时间表示不以为然(柏格森)。另一种态度是,时间并不是什么最终的事实,甚至都不真实,是假象(芝诺),它是附属于世界万物之中的某种关系,或是描述运动状态的一个参量,虽说变化恒在,但在这变化背后有一个支配着这些变化的不变的本体,有的说它是物理方程,有的说它是辩证关系。”(原载《哲学动态》1990年第3期,《新华文摘》1990年第6期转载)
  我们没有必要追寻古人是怎样有了时间观念或发现时间问题的。这个问题追究起来是没有意义的。因为即使到了今天,在非洲和东南亚的某些地区的人们也还是没有什么时间概念,不知时间之为何物。就我们的现代人而言,按照我们一般的观念,我们知道一天有二十四个小时,也就是24X3600秒;如此推下去,一年平均是365.256天,即365.256X24X3600秒。真的是这样吗?即使我们不考虑有闰年和非闰年的问题,一年平均真的就是365.256X24X3600吗?好像就是在去年,全世界的报时机构发生了一件并不被人世人注意的大事,即所有的钟表在年末的那一天的最后一时,都在过去的时间上加上了一秒,即2005年一年不是365.256X24X3600,而是365.256X24X3600+1秒。2005的时间怎么变长了,为什么要加上这一秒哪?因为在这一年中,地球自转的运动没有回到它的原位,它的自转运动累计比参照点慢了一秒。如果我们不加上这一秒,那么地球自转的始点就和参照点的不一样。所以,为了我们的习惯,我们需要加上这一秒,我们虽然无法改变地球自转运动的速度,但我们可以改变我们所谓的时间,让我们自己的时间去适应于它。乍一看来,这仿佛是地球运动(绕日运动和自转)速度变了,而时间没变。
  而什么是时间?据说这个所谓的时间是以铯元素的振荡频率为基准的。它的振荡频率达到一万年,才会有一秒钟的误差。在这里,好像发生了庄周梦蝶的故事:拟或是庄周化成蝴蝶在飞,拟或又是蝴蝶化成了庄周。即我们不知道究竟该说是铯元素的振荡频率变快了,还是说地球的运动速度变慢了——究竟谁才能够真正地代表着时间!然而,不管谁能够代表着时间,有一点是确定无疑的,这就是,这些都是物质运动状态的一种规律性变化。不管是铯元素的振荡频率,还是地球的绕日运动和自转速度,这些都是两种不同的物质形态的运动状态。就犹如我们上边所说的那个所谓的激光的频率,他们都是事物自身、或在与其他事物的关系中所表现出来的一种运动变化的特性,即规律性,而我们正是把这种运动状态变化的规律性称之为“时间”。
  爱因斯坦的狭义相对论有一个著名的公式:E=MCC。这就是质能关系.这个关系把质量和能量联系到一起,揭示出物体所具有的全部能量正比于该物体的质量。这个质能关系式的意思还有:物质随着速度的增加,其本身的质量也会增加;达到光速时,其的质量会变得无穷大;而在这同时,时间就会停止。这就是所谓的“时钟变慢效应”。其实这一点也并没有什么难于理解的,这其实就是物体的位移运动状态影响了物体自身变化的运动状态,即“物体在运动中的物理过程的节奏会变慢”。或许这是由于物体自身的运动状态被用于抵抗外力,而延缓了自身变化的运动状态。然而,不管怎样说,这里所说的不过还是物质的运动变化状态。
  由此我们就可以知道:时间是物体运动状态的(规律性)变化在人脑中的观念性反映。所以,世界上并不存在着一个可以独立于其他一切事物的时间,只是存在着物体运动状态的变化。由于这种状态的变化具有一定的规律性,所以我们把这种规律性的变化状态,冠之于:时间——时间之谜,不过如此。


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2009-06-29 21:45:39
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宋杰夫

生命的逻辑(上)


                                          
—— 一种形而上学之二


    [提要] 本文是《作为对象的本体、现象与本质—— 一种形而上学之一》一文思想的直接延续。

    “经验告诉我们的是事物‘如此如此’,而不是事物的‘不能不如此’。”把本体、现象与本质作为经验对象“不能不如此”给予我们的先验条件,由此而衍生的“是什么的”、“是怎么样的”与“为什么是这样的”三个形而上学问题,构成本文自上而下在经验领域先验的尝试对生命一般性理解的逻辑先导,并在这个过程中事实的建立起了一个理解人的次级的形而上学基础。同时,这种理解也构成了从一个相反方向对达尔文主义自然选择理论的批判。

    [关键词] 耗散与开放的本体  方向性与目的性的现象  决定的生存本质  进化的双重缺失与实现

一、“是什么的”问题与普里高津的耗散结构理论

    一株兰花在客厅的一角幽静的开着,两只燕子在窗前掠过。如果自上而下问它们“是什么的”,那么被问及的东西并不是它们是否有一个基质与结构的本体,而只是问它们具体的基质与结构。相反,这个本体之有恰是问题据以提出的前提,即这个所谓的“本体之有”乃是一个经验对象在给予我们之前而呈现于主体中的“不能不如此”的先验规定。进一步,如果所问的是无区别的生命,那么所被问及的便只是它们共有的东西,并且仅为它们所共有,——仅在本体方面,通俗地说是仅在“躯体”方面使它们之所以成为它们而区别于所有它在的根据。所以自下而上看,所被问及的东西也仍然是一般性的。

    生命“是什么的”?物理学所给予的答案:一个远离平衡态的,需要不停与外界进行物质、能量与信息交流,或需要不停“进口负熵”(薛定谔)才能使自身在无序趋势中得以相对稳态维持的耗散与开放的系统有机体。

    如果说关于生命“是什么的”问题是形而上学橱柜中的一个格子,那么有效的在其中装进了一些东西的并不是哲学,而是物理学。而在物理学所装入的这些东西中首先不得不提到的就是德国物理学家鲁道夫•克劳修斯于1850年所提出的热力学第二定律。这一定律通俗地说既是热量不会自动从低温物体流向高温物体,相反,热总是从高温处流向低温处,直至整个系统温度均衡;在温度趋于均衡的过程中,热量(能量)既失去了可以作机械功的机会。所以热力学第二定律又称作能量耗散定律。1865年,克劳修斯引进“熵”概念,并由此得到热力学定律的另一种更简单的表述。“熵”的中文定名来源于热量Q除以绝对温度T所得之“商”的同音约定,即熵S=Q/T。这一定律意味着一个孤立系统的熵总是趋于最大,直至一个最大值,即温度完全均衡。而整个宇宙则随着熵的不断增大而自发的由有序趋于无序。1854年物理学家亥姆霍兹再一次讲演中指出,热力学第二定律意味着宇宙不断变冷,所有的能量最后都要转化为热,使整个宇宙处于温度均匀的“热寂”状态,所有自然过程都将中止。这就是对人的情感产生强烈冲击的“宇宙热寂说”。

    但与热力学第二定律相矛盾的是,生命现象在普遍的无序趋势中却不断地走向有序化与复杂化,从而构成了热力学与进化论,或是克劳修斯与达尔文之间的矛盾。而对这个矛盾的解决,既是普里高津所提出的耗散结构理论。耗散结构理论是比利时布鲁塞尔学派领导人普利高津于1969年在一次理论物理和生物学国际会议上发表的《结构、耗散和生命》的论文中正式提出的。它们经过多年的研究,将热力学和统计物理学从平衡态到近平衡态再向远离平衡态推进,发现一个开放系统(不管是力学的、物理的、化学的还是生物的系统)在达到远离平衡态的非线性区域,一但系统的某个参量的变化达到一定的阈值,通过涨落,系统可能发生突变,既非平衡相变,由原来的无序的混乱状态转变到一种时间、空间或功能有序的新的状态。这种有序状态需要不断地与外界交换物质和能量才能维持,并保持一定的稳定性,不因外界的微小的扰动而消失。普利高津把这种在远离平衡的非线性区形成的新的稳定的有序结构,称之为耗散结构。这种自行产生的组织性和相干性被称之为自组织现象,所以这一理论又叫做非平衡系统的自组织理论。由于“这项发现协助解决了科学上一个最扰人而似是而非的问题”,被评价为“七十年代化学的辉煌成就之一”,普里高津因此荣获1977年诺贝尔化学奖。

    “‘熵’的概念的提出,是十九世纪科学思想的一巨大贡献,它的意义完全可以与生物学中提出进化的概念相媲美”。(沈小峰 《从混沌到有序》的译者之一,耗散结构理论在中国的主要推介者之一)普里高津的伟大之处既是在这一背景的衬托之下,发现非平衡、无序、不可逆恰是有序的必要条件,非平衡现象中的总体熵增不仅是趋于无序的破坏过程,同时是形成有序的建设性力量。相对于自然的平衡结构,普里高津使生命以及我们自身作为一个非平衡的耗散结构而混沌中清晰地显现出来。他填补了我们对于这个世界的整体“表象”中所曾经缺失的重要一环。他的耗散结构理论奠定了物理学的自然在不可逆的自然历史中通往生命的桥梁的基础,或是奠定了把关于自然的科学和关于生命与社会的科学贯通起来的桥梁的基础。普里高津的耗散结构理论之于人类对自然与生命的认识具有里程碑式的意义。

    耗散与开放是生命基质与结构的本体无一例外的性质,是这种性质使生命与所有其它结构相区别。所以“是什么的”这一问题的答案,也就是所有生命的结构性本体都有耗散结构理论所指出的那种性质。在耗散结构所共有的三个特性中(存在于开放系统之中,保持远离平衡态的条件,系统内各个要素之间存在着非线性的相互作用),存在于开放系统不仅仅是耗散结构存在的条件,同时亦是它自身所必须具有的性质。所以说“耗散与开放”是生命本体所共有的性质。如果认为这个性质乃是生命本体的“根本性质”,那么这个性质便构成生命之所以成为它自身的第一个本质。只要是被我们认定为生命东西,它的本体便不可以不具有耗散与开放的性质。是本体的这一本质使生命在机体方面作为独特的一类而给予我们。


二、“是怎么样的”问题与本体作为生命自身的行为条件

2.1 生命现象的目的性与方向性

    把耗散与开放的机体衬托于热力学背景之上而问生命的现象“是怎么样的”,我们在经验中便无法归纳出缺失与实现,或需要与行为之外的现象。一朵野花的鲜艳、一只细菌的科隆、一只狼的饥饿与追逐或是一桩密室中的阴谋……。被我们所意识到的,本能或理智、生理或心理、目的性设定以及为意志所强化并带有情绪色彩的人的需要,与一缕阳光之于黑暗中一株杂草的存在并无质的区别。人现象的缺失或需要之中并无什么东西能够脱离其本体的根据。同样,需要不为人所独有的根据也就并不是经验的这种现象在生物学上的统计,而是源于生命同一性质的本体。因而对“是怎么样的”问题,如果生命维持其耗散与开放性质的本体在空间方式与时间关系中的方向性“存在”,则它必须在熵增的铁律之下以行为实现其熵减,从而使生命不可以不现象为“生存”的目的性缺失与实现。这种必然性使需要与行为只能被这样定义:需要与行为是耗散与开放的生命机体对其方向性存在所必须条件的目的性缺失与实现。

    物理学成就使现象的需要与行为获得了一个可以借助形而上学方法而显现与被定义的基础,并使它们跃出由有限的心理学方法、概念与原则所规范的有限科学视阈,从而使生命在被还原为各个层次“原子事实”之后的综合成为可能。

    生命本体结构的性质使其现象的缺失与实现必然具有这种“根本性质”,即其只以耗散与开放的结构性本体在形式空间方式与时间关系中持续以这种性质的“方向性存在”为终极指向的严格的目的性。自上而下的先验证明,是生命的现象不可以不具有这种严格的目的性,否则我们便不能逻辑的必然保证一个耗散与开放的生命有机体在无序的趋势中方向性的以这种性质持续存在;自下而上的,我们没有观察到某一种生命个体的需要与行为与其自身及群体的生存无关,尽管我们对生命保持其目的性与方向性的原因一无所知。生命现象这种内容的严格目的性与形式的方向性成为生命的第二本质,这个本质使生命在现象方面作为绝无仅有的一类而给予我们。

    “诞生于十九世纪的经典物理学的机械论世界观认为:那些受因果性铁的规律支配的无目标的原子运动产生世界上所有的现象,这对无生命的、有生命的和心理的现象都适用。它没有给方向性、有序性和目的留下任何余地。……目的论和方向性的概念过去似乎都在科学的范围以外,似乎是神秘的超自然的或拟人的力量活动场所。要不然,就是本质上与科学相异的伪课题,只不过把观察者的思想错误地投影到受无目的的规律所支配的自然界中去。尽管如此,这些方面的概念仍是存在的;如果不考虑有多种不大严格叫法的适应性、目的性、目标跟踪之类的概念,那么就不能想象生命有机体,更不用说行为和人类社会了。”(贝塔朗菲《一般系统论 基础 发展和应用》41—42页)这是很有意思的事情:把生命纳入这种形而上学的认识论框架,其耗散与开放性质的“存在”在逻辑上即使其现象不可以不具有严格的形式方向性与内容目的性这种“根本性质”,从而使曾被经典物理学断言的“伪课题”只不过是一个显而易见的事实。但这种事实所激发的并不仅仅是对于肇始于亚里士多德古老“目的论”的自然哲学兴趣,而是这个事实乃与我们自身的生存现象息息相关,或是说这个事实也仍然是人的个体与社会现象所具有的“根本性质”,而我们需要把这种“根本性质”与我们自身的经验存在具体关联起来,从而加深对我们自身这一存在者的理解。

2.2 机体作为生命实现自身生存缺失的行为条件

    在与经验现象的关联中,本体潜隐的意义才逻辑的显现,即现象为缺失与实现的本体不可能只是一个需要的本体,它同时还必须是一个条件的本体,因为经验中缺失不但产生于这个本体,同时还实现于这个本体。这种经验规定了我们在本体与现象的逻辑关联中对本体之意义的陈述:本体必须以自身为行为条件实现产生于自身的缺失。因此,需要的机体亦必须是条件的机体,从而使同一的本体在逻辑中“分裂”为两个不同的部分:需要的“部分”所产生的缺失由行为的“部分”予以实现。

    可以近似的把“植物人”看作极端状态下两个不同部分的分离:一个需要的本体完全丧失了其行为能力,或需要的部分完全脱离了行为的部分。除非他人作为替代的行为条件,否则需要的机体必然达到状态的熵极大——死亡。

    把机体还原为这样两种不同意义的理由显而易见,那就是这个行为条件之有已经事实的或经验的呈现为生命本体将自身区别于所有其它类型耗散结构的一个“本质”特征,如流体力学中的贝纳德花纹、湍流,化学中的贝洛索夫——扎布金斯基反映等等。即这一种耗散结构之中有一个不可思议的部分来协助它实现缺失,从而使它不是一块浸泡在有机汤里的蛋白质,或不是连接在一根脐带上汲取负熵的一个什么东西。更为不可思议的它实际并不是一个耗散结构之外的“附件”,而就是这个耗散结构本身,或者说,这里所想象的那个使耗散结构能够实现的东西本身即是一个耗散结构。观念中的分裂是经验中它们重叠、融合与不可直观的分辨;缺失既是行为条件本身的缺失,实现既是行为条件本身缺失的实现,否则生命不能存在。这“景观”独一无二,这“图画”绝无仅有。普里高津没有注意到能够呈现为“生命”的这一种耗散结构的这一独特之处。

    这种还原意味着为我们所经验的千姿百态只是生命本体在行为条件意义上的差别,并且是由这个差别的条件产生生命差别的缺失,“巧合”的是,差别的缺失只能由差别的条件差别的实现。把这种巧合纳入解释的逻辑框架,是差别的条件使生命不能无差别的实现多样的环境条件,被需要所指向的环境条件必须是为机体既有的行为条件所能够实现的东西。差别的机体与差别的环境之间存在对应的空间方式与时间关系,即有着不同行为条件的机体与不同环境条件之间构成了具体空间方式与时间关系的适应性耦合。所以,在生命的逻辑中,人能实现的东西便不为一头猪所需要,因为猪不具有人的行为条件。反过来,如果人所需要的东西与一头猪没有什么区别,那么在逻辑上他的行为条件与一头猪也就没有什么不同。
  
    行为条件构成这一种生命逻辑不可或缺的概念,它基础性的说明生命是在什么意义上进化,否则,进化现象对生命便毫无意义,它只能使蛋白质那一块更大一些,那一些更为精细,而决不会使一块生命物质在蓝天中翱翔。生命本体的条件意义乃是进化理论的潜在前提,脱离这种形而上学自上而下的照观,进化理论便不能说明是生命的什么在进化。条件由此成为一个容纳复杂性的概念,或是形而上学方法为复杂性确立了一个安身立命之所。只有在这个意义的平台之上,生命经验的从本能到意识、由感觉到理性、由被动而能动的复杂现象才有可能在空间与时间中在行为条件这一形上意义上被过程与层次的说明。

    条件概念成为思辨进入经验的中介,诸多生命现象由此而被纳入逻辑的解释框架。对于人,是我们自身这个行为条件的自然“残缺”而使现实中“我的需要”必然伴随“对他人的需要”,或“自我性需要”与“依赖性需要”的相伴,如延续生命的需要与对异性的需要。这种双重需要构成我们社会性存在的基础。事实上我们可以在马斯洛的层次需要理论基础之上轻易的建立起一个“双重的需要与行为”理论,如权利的需要与对他人义务的需要等等一个从生理到心理的系列。而依赖性需要的实现则必然使我们利己的行为同时具有利他的性质,相互的利他构成彼此间的互利,需要的这种双重性使我们的行为在社会方式与关系中必然与普遍的显现为操作与利益的利己与利他。因而有理由说“利己主义”并不是对这一种事实的陈述。至于现实的人类社会及历史,它则说明了被奴役与剥削的是什么,进而看到需要与条件的同一本体在现实中怎样被事实的分裂为两个不同的部分。从这一角度审视制度下人的“异化”当更为深刻。

2.3 生存的双重需要与行为

    把需要与行为定义为生命对其方向性存在所必须条件的目的性缺失与实现,赋予机体需要与条件两种不同意义而导致这样有趣的结果,即生命必须以自身为行为条件的“自我实现”使机体的需要产生了对自身的指向,——需要的“我”(需要的机体)对“我”(条件的机体)的需要:维持被熵增定律所决定的行为条件在无序的瓦解趋势中持续的存在,因为这个条件的“既有”只是既时之有,它不断的在过程中趋于失去。一个自杀者不是不再需要他自身这个生存所必需的行为条件,而是不再“需要”需要着的自己。

    双重缺失使其得以实现的行为亦必然具有相同性质的双重性:对环境条件的实现而又同时对行为条件的实现。生命生存的存在是这种双重缺失被同时实现的结果,而机体远离平衡态的本质则必然使这种双重缺失与实现处于不停顿的循环状态。由于这种双重缺失与实现的循环所导致的结果只是生命的生存而与现象的进化无关,所以这只是狭义的“双重生存缺失与实现”。

2.4 机体相对独立的系统性与同时对广义环境条件的适应性

    一个疯子疾走于苍茫的旷野,冬日的阳光在荒凉的黄土上勾勒出其本体扭曲的边界。我们的对象既在这个空间与时间的界限之内,他被感官与思维对象性的特指乃在于他差别于界限之外的所有它在。每一个可以辨识的东西都是如此先验的表象于我们的知觉:界限之内“它”基质与结构的本体和只依附于本体的“它”的现象,以及“它”形式的与它在关联在一起的空间方式与时间关系。每一个生命个体亦如此而成为我们的对象。

    缺失与实现是机体整体的现象并限定于整体的界限之内,而这个整体并不可以经验的还原为它的各个部分,整体的现象只存在于其生殖、运动、感觉、消化、循环、神经、反馈性自动动态平衡等等各个必需的部分通由空间方式与时间关系耦合所构成的系统性整体基础之上。贝塔朗菲“与分析和累加观点相对立”,或是与生物学领域的机械论相对立的观点是机体论的“整体原理”:有机体是一个独特的组织系统,其个别部分和个别事件受整体条件的制约,遵循系统规律。有序、组织、整体性、自我调整、自主活动等等这些生命基本问题不能用分析的方法加以解决。(贝塔朗菲著 《生命问题》 第一章第二节“机体论概念” e书) 无论有机体在条件意义上如何千差万别的构成以及千差万别的适应环境,机体功能的各个层次与部分都是遵循系统定律的整体性构成。

    但完全独立的系统性构成并不能使有机体现象为双重缺失与实现,“相对独立的系统性”是因为由各个部分所构成的系统性整体同时存在对广义环境条件整体的开放性适应,如运动机能相对独立的系统性构成同时而又对流体、重力与空气的适应。机体的要素或部分(大分子、细胞、组织、功能性器官等)以彼此间特定的空间方式与时间关系层次的赋予了机体结构独立的系统性,而整体同时与多种环境条件之间方式与关系的关联则外在的赋予整体的机体结构非独立的适应性。这种双重性使机体在形式上呈现为生命与自然的双重存在。

    在条件意义上把机体的适应性奠基于系统性整体基础之上导致适应概念发生如下变化,即不存在非系统性的器官及功能适应,脱离机体整体的系统性构成而孤立的分析某一种功能的适应并无实际意义。我们直观到一双翅膀对于空气的完美适应,并惊异与赞美它无与伦比的空气动力学结构,但这并不是单一的适应。任何机体运动机能对具体环境的适应都是通过机体必需的各个层次与部分结构与功能的最优化组织而间接达成,因而任何个体对环境的适应都是机体系统性整体的适应,这个整体性适应无论在逻辑上还是在经验中都必须以机体独立的系统性组织为基础,单一的适应只是还原性思维定势下的碎片,系统性整体的经验与观念使我们不能再把适应看作是一堆适应性器官的“累加”。我们可以通过生理学、解剖学、形态学等学科而了解适应于环境的各个部分在机体内部异常复杂与完美的组织性。为适应划定一条整体的界限:适应是作为行为条件的机体及功能整体与其生存环境条件之间目的性空间方式与时间关系的耦合。

    器官与功能各个必需层次与部分的系统性构成与它们通过整体而对于环境的适应所适用的解释方法截然不同,前者所适用的是“最优化”系统工程学解释方法,而后者所适用的则是“最大适应度”生物学解释方法。或者说条件机体的系统性构成与对环境的整体性适应相对其生存目的应分别遵守工程学的“最优化”原则与生物学的“最大适应度”原则。所谓的最优化原则是指如果我们把差别的生命看作是无差别需要的本体由于购置不同装备的结果,那么这些装备的整体结构“设计”与“生产”乃遵循最优化系统工程学方法,即如果我们把生存设定为条件性机体整体的工程学目标函数,并把机体整体对环境的最大程度适应前提性的设定为约束条件,那么机体各个部分结构及功能的系统性组织最优设计参数取极值。对机体系统性结构的判断适用于优化度概念;对开放性适应的判断适用于适应度概念。但单方面的评价仍无实际意义,任何机体都是系统性与适应性的复杂综合。灭绝了的爱尔兰麋鹿夸张的大角是一个特例,它导致整体优化度与适应度的同时降低或破坏。一只企鹅的短腿使其步态笨拙可笑,但这却是其既定生存环境条件下的系统组织最优与整体的适应度最大。把适应建立在整体的最优化基础之上,对适应亦必然只适用整体的最大适应度评价。
  
    尽管这种解释只涉及生命存在的“静力学”而暂不考虑机体在过程中怎样具体达成既有结构的系统性与适应性,但机体条件的这种双重性却是生命在其自在时间的任何一点所都必须严格遵守的双重律,它们构成进化过程中生命之梯的两边,这一双重性任何程度的分离都不能使我们想象生命的存在,进而更不用想象生命的进化。机体不能有了一个叫眼睛的器官,它精密的结构能完美的适应环境中的光线,但它却长在了机体的臀部。同样不能设想机体在一个最优位置上形成了一个叫眼睛的器官,但这个东西却“有眼无珠”,从而什么也看不到。经验的生命无一不是系统性与适应性的完美结合,是这种结合使我们看来无论在条件意义上生命个体的差异多么巨大,它们的整体“设计”无不精美异常,无与伦比。由于这个双重性乃是生命产生与实现其双重生存缺失所必须的基础,因而它们亦是生命生存的存在所必须满足的先验条件。如同康德对其作为先天感性直观形式的空间与时间的说明一样,即在我们的感性中除去色、香、味、暖以及不可入等等感觉之后最后还剩余不属于经验的空间与时间,除去生命高度复杂的功能器官,最后还剩余抽象的系统性与适应性。无论想象中的外星生命与我们的经验多么不同,但其差别却“不能不如此”的必然建立在同样的系统性与适应性基础之上。

    适应概念在生物学中几乎无所不在,但这一概念却从不存在一个可以被普遍接受的定义。现代达尔文主义的适应定义:

    “生物特有的普遍存在的现象,包含两方面含义:1、生物的结构(包括大分子、细胞,到组织器官、系统、个体、乃至群体等)大都适合于一定的功能。例如DNA分子适合于遗传信息的储存;细胞器适合细胞水平上的各种功能;在生物的各个层次上都显示出结构与功能的对应关系。2、生物的结构与其功能适合于该生物在一定环境条件下的生存和繁殖。”(《中国大百科全书》《生物学》卷“适应”词条)

    “适应(adaptation),是指生物的形态结构和生理机能与其赖以生存的一定环境条件相适合的现象。适应是生物界普遍存在的现象,也是生命特有的现象。适应包含两方面含义:一方面指生物各层次的结构(从大分子、细胞、组织、器官,乃至由个体组成的群体组织等)都与功能相适应;另一方面,这种结构与相关功能(包括行为、习性等)适合于该生物在一定环境条件下的生存和延续。”(《进化生物学》166页,高等教育出版社2002年8月出版)

    机体“相对独立的系统性”是整体的机体构成本身所具有的与适应无关的性质,它使有机体所呈现的是“系统性”性状,而不是“适应性”性状。遗传信息的存储、传递以及消化与循环等等这些结构、功能及优化的系统组织性是生命之有独立的必需部分及性质,这恰是机体对差别的环境条件达成差别适应的前提,它们是“适合”于任何一种环境下的生存与繁殖的先决条件。犹如“光垒”、“熵垒”,把系统性整体作为生命解释的“整体之垒”,达尔文主义的适应概念首先在生命静态解释中形成对这个“整体之垒”的贯穿。在认识论与方法论上,这种贯穿的直接结果是整体各个层次与部分的结构与功能的“适合”取代了遵循系统定律的整体及功能相对独立的最优化系统组织性,从而使适应环境的对象在还原与分析的方法之下消散为一堆“适合”的结构与功能的堆积,从而使机体本身的存在既意味“适应”。在认识论与方法论上,以这样一种性质的机体去适应环境,达尔文主义的适应概念构成了波普所指出的达尔文主义那种同义反复——“适者生存”=“生存者生存”——之外另一种潜在的同义反复:适应即适应。这种适应使我们最终不再能够确定究竟是生命的什么在适应,从而使适应着的对象只是“适合”生存与繁殖的这个朦胧的适应概念本身。

    把达尔文主义的适应概念应用于生命的动态解释则进一步导致“概念应用上的混乱”,从而使“进化论面临的危机”首先呈现为“概念危机”:

    “达尔文及现代综合论者对适应概念的新理解无疑是很大的进步,不仅彻底排除了目的论,而且把适应与进化关联起来了。按照新的理解,‘适合’于某种功能的结构不一定是适应,适应性状必定经过自然选择作用,有进化的历史。例如有些生物性状是与其它性状相关联而产生的(达尔文称之为‘相关变异’),即使是适合某种功能的,也不能叫适应。又如某些既不增加也不降低适应度的“中性性状”也不能叫适应性状,除非它们受到自然选择作用而改变为适应性状。于是,概念应用上的混乱由此产生。

    ……如果自然选择可能发生在个体以下和个体以上的生物组织层次上,那么在不同层次上都应当存在适应。在微观层次上,例如一般认为生物的亚细胞结构(有丝分裂器、质体、线粒体、鞭毛等)不仅‘完善地’适合于相应的功能(细胞分裂、代谢、运动),而且是细胞进化的结果;分子生物学家认为现代生物的三联体遗传密码是分子进化(大分子的‘达尔文式进化’)的结果,上述结构都可以看作是适应。那么,象基因内部的复杂结构与它作为遗传信息载体的功能之对应是否也可以看作是适应呢?”(张昀《进化论的新争论及其认识论问题》,原载北京大学出版社1993年出版《现代科学的哲学探索》。详见“系列生物学转贴之一”。)http://www.wlzxcn.com/dispbbs.asp?boardID=18&ID=2130

    众所周知,达尔文主义的适应是“随机变异”被“自然选择”的结果。如果认为在生命的各个层次都存在这种适应,那么这种失去约束的适应便构成生命动态解释中自外向内对“整体之垒”各个层次与部分的贯穿,这种贯穿使我们有理由相信是自然选择在进化过程中外在的赋予生命进化所必须遵守的双重律:机体在时间任意一点的“随机变异”由“自然选择”外在的方向性保持其最优化的系统性与最大程度的适应性以及它们彼此间的严格对应,进而是由“自然选择”外在的保持机体条件在“随机变异”过程中对其生存目的的满足。而这种贯穿也必然使“选择概念被赋予‘最优化’的含义而泛用”。(见张昀《进化论的新争论及其认识论问题》3.1节“选择概念的泛化”)但这样一种外在的决定或规范在与神创论并无本质的不同,抑或一种变换了形式的自然神论:由自然选择在随机的物理过程中外在的赋予生命进化的方向性与目的性(即系统性与适应性以及这种方向性进化结果对生命生存目的的目的性满足)。还有一种自内向外而对“整体之垒”的贯穿,那是分子生物学的僭越。

    不把“适应”隔离于机体的系统性整体之外,这样一个显而易见的生物学事实也就无法进入生命认识的解释框架:在时间历程中,条件意义的机体整体的系统组织性及功能由低到高构成对环境不同等级的适应。达尔文及现代达尔文主义者意识不到这种区别,所以达尔文主义的“进化”也绝无“进步”的性质。(参见“系列生物学转贴之二”《进化是进步吗?》、《反对进步观的达尔文》)http://www.wlzxcn.com/dispbbs.asp?boardID=18&ID=2130

三、“为什么是这样的”问题与生命决定的本质

3.1问题的提出

    如贝塔朗菲所言:“即使我们承认这样的系统是‘给定’的,物理学上也没有哪一条定律能够说明它们在整体上的进化会朝着增加组织性(也就是不可几性)的方向进行。”(《一般系统论 基础 发展和应用》143页)同样,我们也可以说:即使这样的系统是给定的,也没有哪一条科学定律能够说明它们必须以“生存”这样一种形式存在。即生命耗散与开放的本体一般性在这种形而上学解释框架中只是“可以”通过与广义环境信息、能量与物质的交流而使自身得以相对稳态维持,但并不具有“必然”涵义,它可以在能量耗散殆尽之后迅即瓦解,从而不再作为能够为我们所特指的对象。但实然经验并非如此,不仅这个远离平衡态系统维持其方向存在的目的性手段无所不用其极,并且在大尺度时间过程中这个系统会使自身进一步的在更高程度上远离平衡态。一个比喻:在熵的洪流中,生命的孤舟不仅不是停滞不前而是不停顿的加速逆流而上,以至于目前这个耗散与开放系统所处的非稳态(一个既定的能量态)已需要核能加以维持。耗散与开放的本体一般性所提供的只是一种可能,它相对于实然经验只是一种或然根据。把生命作为一枚硬币投入一池有机汤,统计陈述是,生命本体有着耗散与开放性质的空间结构在时间方向所面临的有序与无序对称,或生命机体有序与无序的空间可能在时间方向具有相同的概率。

    由于实然现象的应然解释缺失而使对象产生对于认识的不确定性,因为在这一种形而上学解释框架中,已经先验的预设了任何一种特定现象都不可以不具有一个内在于其本体之中的特定原因。并且这里不认为这种内在逻辑是由我们强加于对象,相反,是对象自身先验的如此才能够成我们的对象,所以要问生命的现象“为什么是这样的”。而这种逻辑的必然性环节在日常经验中乃是被这样的观念取代,即我们是出发于对象的“总是如此”而“总是如此”的认为生命具有趋向于生存的自然属性或求生本能,犹如一块金属在常温下的坚硬。至于我们自身,则是每一个人都无一例外的具有先天的生存意志,它是自然而然的具有确实性人性的一部分,我们无需对其原因加以进一步的追索。并且这种观念对于非逻辑的思维也仍然必须,否则,一个植物学家就不能断定水分与阳光为一株植物所需要。只是在形而上学的理性思辨中问题才得以显现:如果“我”不想活了,或生与死对“我”来说没有任何区别,那你就不能断定食物为“我”所必需,进而断言“我”还“爱”什么,因为没有谁能指望一个连自己都不爱的人还能能去爱其它的什么。同样,更不能想象生存目的对于我们如果可有可无人类社会将会怎样。

    但我们并不能把经验现象的“总是如此”逻辑的作为经验现象“总是如此”的原因,正如休谟所认为的我们并不能因为太阳每天升起便认为太阳每天必然升起一样。因而,我们便不可以认为求生的本能及生存意志既是“为什么是这样的”根据,相反,它们恰是被问题所问及的东西,即为什么有现象的求生本能以及自省的生存意志,也就是决定生命如此现象的“外现于现象而内在于本体的恒定与无条件的”决定性本质是什么。(见拙作《作为对象的本体、现象与本质》3.2节)

3.2 决定的本质

    如果确如维纳所言:“一切目的论性质的行为都是需要负反馈的行为。”那么控制论便成为解决“为什么是这样的”问题的唯一科学方法。

    控制论思想起源于军事上的自动控制研究,1948年美国数学家维纳出版了《控制论》一书,宣告了这门科学的诞生。控制论从控制的观点揭示了动物与机器共同的信息与控制规律。控制论的研究表明,无论自动机器,还是神经系统、生命系统,抛开各自的质料与能量特点,它们自身的稳定性维持和目的性系统功能的实现都建立在一个同构的负反馈控制机制之上。所谓的负反馈控制机制既是在系统中对“控制器”输入一个“目标”指令,然后由“控制器”把从“测量器”获得的实际系统状态参量与目标值进行比较而产生“目标差”,并将“目标差”作为控制信息传输给“执行器”执行。而执行的结果再通过“测量器”把实际系统状态参量反馈到“控制器”,并与控制目标进行比较而产生下一步控制行为,使目标差逐步缩小,直至系统状态自动达到所设目标值。(见图)负反馈调节机制是由各个环节组成的一个封闭环路,在负反馈调节中各个部分只需作出机械的因果循环反应整体既能实现目的性调节,我们拿起一支铅笔与一台温控器的运行虽然物理构成截然不同,但它们遵循同一负反馈规律。负反馈规律的发现使神秘的目的性现象被纳入科学的广义因果律。控制论的目的论完全排除了超自然力量的干预,它既不需要上帝,也不需要活力与灵魂,它是用纯粹科学的方法来说明目的性过程或者用自然本身(如生命系统)的内在机制来说明,或者用人造技术系统的物理作用机制来说明。负反馈规律的发现排除了神学目的论以及活力论那种庸俗的目的论。控制论的出现作为对机械论的一种超越而使合理的目的性思想得以在现代科学中复活,并基础性的构成对机械自然图景的动摇性冲击。(参见“生物学系列转贴之三”《“目的性思想”辨析》)http://www.wlzxcn.com/dispbbs.asp?boardID=18&ID=2130

                                                          
控制目标输入——→控制器  ——→(目标差)
                                                            
                              ↑                    ↓
                
                           测量器   ←——  执行器

负反馈闭环控制系统

(由于程序原因,图示只能再作语言说明位置居中,“控制器”与“测量器”上下对齐,中间箭头连接;“目标差”与“执行器”上下对齐,中间箭头连接。)
    对生命本体为什么必然呈现目的性现象这一问题做出因果解释,在既有的科学认识基础上只能逻辑的推断在生命定义形成的那一刻一定发生了这样一件不同寻常的事件,那就是条件意义上的生命机体中同时形成了一个为控制论所发现的对任何目的性行为都适用的负反馈控制机制,并在这个负反馈机制中自然形成了无须从外部输入的“熵减”或是“生存”以及其它什么等值的这一控制目标。在本文自上而下的形而上学生物学适用中,这个“熵减”或“生存”的自然控制目标既是生命“为什么是这样的”外现于现象而内在于本体的决定的本质。逻辑的说,有着这样一个控制目标的负反馈机制的存在乃是生命这架生物机器能够不停顿运转近四十亿年的必要条件。就目的性行为而言,不管原型的负反馈机制多么复杂,它与模型的简化机制必然同构。因而在生命的开端,是这个熵减的本质使一个耗散与开放的结构在时间方向所随机面临的有序与无序的空间对称产生破缺,而这个有序空间的时间方向既是生命的方向。

    生命在时间过程中怎样具体形成有着熵减或是生存这一控制目标的负反馈机制或许由于条件限制而永远超出科学的解释限度,但我们却可以用控制论的黑箱方法简单证明这一控制目标的存在,即如果我们把不停顿的熵增看作对生命系统这一黑箱的自然输入,那么由这一系统无一例外的输出“存在”或“生存”而可以准确的辨识这一系统的行为控制只以机体的熵减或生存为唯一控制目标。由于任何目的性行为的存在不可能不以负反馈机制为基础,而负反馈机制的目的性达成不可能不最终受控于控制器中某一先在的控制目标,所以生命本体所具有的负反馈机制中的控制目标不可能不具有熵减或生存这一本质意义。另一种更为直接的方法是给具有相应心理条件的任何生命一个经典行为主义心理学的“死”的“刺激”(输入),那么它们无一例外的一定会有一个 “生”的“反应”(输出),从而进一步证明生命负反馈机制中这样一个控制目标的存在。并且也只有这样一个负反馈机制的存在才能使生命现象的缺失与实现得以科学的合理解释,即生命的目的性缺失所反映的只是机体的实际状态与控制目标之差,而所谓的目的性实现只不过是这个差的消除。

    逻辑的看来是生命决定的本质竟如此简单,它只不过是一台冰箱上的温控器、希特勒V2 导弹上的一个陀螺仪,或是一块电子线路板上一个简单的功能设置,尽管我们并不确知这个东西存在于机体的何处。或许它根本就没有一个具体处所,而是存在于整体各个部分层叠交叉的非线性相互作用之中,犹如存在于这种相互作用之中的其它生物反馈图式,如体温、血糖浓度的反馈调节,而我们并不确知37度体温目标的控制处所。由于生命的本质只是这么一个东西,所以这个本质便是聋的、哑的、瞎的,从而生命现象的目的性缺失与实现也就不是这个本质的目的性支配,象亚里士多德的目的论那样把结果倒置为目的,而只是简单的机械因果现象。但这只是一般的说明目的性现象并不神秘以及目的性机制本身并无目的,但实际情况远为复杂,以至于有理由认为在实际过程中,这个决定性本质的目标值能够被作为行为条件“必须”功能的情绪心理机制所强化与“非理性”的放大,否则我们无从说明人类的非理性行为以及其它的一系列甚至看来是理性的现象,如需要的不可满足性以及他们整体的历史现象中绵延不绝的血腥。在这种意义的关联中理解需要与行为,需要与行为乃是耗散与开放的生命机体对其本质的方向性存在所必需条件的目的性缺失与实现。

    对这个决定性的生存本质,归纳其“根本性质”——本质的“本质”,它仍然是“恒定与无条件”,除非本体瓦解,否则它不可易与、更改、劝诱。只要基质与结构的本体存在,这个本质对其现象的决定便恒定与无条件。这个恒定与无条件的决定性生存本质构成了生命的第三个本质。这个决定的本质,同样是一类经验对象确定的只作为生命而给予我们的根据。对于我们自身,这个本质不但是在自然的历史中使我们能够作为无区别的生命而存在的根据,它更是使我们作为人而存在的根据。无论怎样努力发掘把人与其它生命加以区别的“本质”,经验主义那些鸡毛蒜皮的“本质”从形而上学角度看来是不能不先有一只鸡与一头蒜,而把鸡毛与蒜皮作为几何学与材料学的建筑则不可能不产生一堆理论与实践的瓦砾。在生命存在中,把这种决定性本质作为人之所以如此这般现象的根据,不但不是我们现象的生存本能与意志不存在任何外在的决定,或是如阑尾般残留的可有可无甚至是需要加以克服的一种原始劣性遗存,而是内在于本体之中的这个生存本质决定我们必须有现象的生存本能与意志,这是我们之所以“有”的根本,而绝不是可有可无的东西。并且是这个东西使你首先作为无区别的生命而存在,然后它才使你作为社会中的人而存在;并且是这种生命的逻辑说明你在社会存在中不可以没有关涉你本质的生存、自由与民主的权利意识和意志,因为它们是生命纯粹自然本质的先天所赋——天赋人权,并且是因为这种人权天赋而所以人人生而平等。有一部名为《机器人管家布鲁克》的美国电影,在故事中,技术的发展最后赋予了“主人公”别无二致的人的所有现象,如可以象人一样的犯错误,但在影片的结尾却出现了这样的逻辑荒诞,那就是这架机器竟然在法庭中要求人的权利并最终获得成功。其荒诞之处在于人的权利乃纯粹自然天赋,它绝不可能被外在的给予或剥夺。我们亦是因此而产生与保持对生命的敬畏,因为一切价值的存在都是因为这个自然生存本质的投射。“我”的本质既是一切价值背后的“本体”:一切价值背后的最高存在与终极原因。

    “为什么是这样的”问题的提出与原因的本质设定奠基于耗散与开放的机体同时作为自身行为条件这一双重性基础之上。意义的行为条件毋宁说生命机体在普里高津所给定的性质基础之上还存在着机器性质。现在看来不但是这个性质使生命与其它耗散结构相区别,并且这个机器性质本身所内涵的控制论意义实际使纯粹的自然过程发生了“不那么自然”的转变,而这个“不那么自然”但又不能说“不自然”的结果既是生命的形成及发展。因而有理由说生命决定的本质乃是整个宇宙这种转变的一个关节点,从而使决定的生存本质成为一道曾经是宽大而又深不可测的沟壑上的桥梁,它沟通了物理与生命的两个世界。所以当科学家试图在实验室中合成生命时,应当指出这种尝试的本质在于合成一架有着负反馈机制的机器,并且看来其成功的概率极低。因为即便科学家们完全知晓导致生命现象的充分条件,他们也不会有一个原始海洋那般大小的器皿,更不会有产生预期反应的时间。生命的化学进化时间大约经历了十亿年。如果在这个漫长的反应时间里还需向烧杯中投入几颗直径不小于一公里的陨星,那么成功的可能便完全不存在了。

    本人从不掩饰对“矛盾”挥之不去的厌恶,但对生命却例外,因为生命的本质矛盾竟是这样的真实、深刻,以至于我们自身作为生命存在无须“触手”即随处“可得”,不用“感同”便时时“身受”:一个熵增的本质律定我们死的必然,而一个熵减的本质又决定我们生的必须。普里高津对这个事实一定有某种感受所以才会这样说:“起源于不可逆性的组织现象在生物学中起作用的程度,使我们不能再把它们认为是由于我们的无知而产生的简单幻觉。我们自身——活生生的能够观察和操作的生物——只是由于我们的不完善的感觉所产生的虚构之物吗?生与死之间的区别难道也仅仅是幻觉吗?”(普里高津、斯唐热《从混沌到有序》第304页)生与死的意义截然相反,但它们却不可思议的共存一身,而生命却又只能是这样一种矛盾的存在:被宇宙在倾其所有的不可逆中只能作为一个与自身抗争的有序物被创造出来。或许生命既是这个创造者倾其所有所期待的奇迹,而除此之外的片片繁星只不过是这个创造所余的漫天碎屑。孤独而伟大的创造者既是要在这个奇迹中观赏匪夷所思,把玩无以复加的荒诞。或许并非如此,它最终所期望的只不过是理性的一耀而洞见其本质的黑暗。

3.3 本质的方法与意义

    “语言摹画世界”,但并不仅仅如此,语言同时是把我们与世界关联起来的方式。语言使我们与世界的意义相关联,并成为我们行动的组成部分。世界在语言中呈现它的意义,世界之有亦是它的意义之有。

    生命的本体、现象与本质是经验的生命呈现于语言中的形上意义,但生命的这种普遍与必然并不直接来自经验,而是形成于形而上学作为对象的先验条件自上而下的逻辑映射。因为“经验告诉我们的是事物‘如此如此’,而不是事物的‘不能不如此’。”“经验永远不能给它的判断以真正的、严格的普遍性,而仅是通过归纳法给予判断以假定的、比较上的普遍性,因此,我们只能正当地说:就我们迄今所观察到的为止,某某条规则是没有例外的。如果用严格的普遍性来想到某个判断,即在不允许有任何可能的例外这种方式上来想它,它就不是从经验得出来的,而是绝对验前有效的了。经验性的普遍性质是把在大多数场合的有效性任意推广到一切场合上都有效的有效性。”“因为经验所赖以进行的一切规则,其本身总是属于经验的,从而就是不必然的。”(韦译《纯粹理性批判》“导言”36、37、38页  注:韦译本把惯常所用的“先验”译为“验前”)

    本体、现象与本质作为对象“不能不如此”给予我们的先验条件,对生命而言,它形上的本体、现象与本质之有便是它能够作为对象而给予我们的潜在前提,我们只是由这些前提出发而问经验的生命具体“是什么的”、“是怎么样的”以及为“什么是这样的”。由于作为对象的生命“不可以”不对这些问题做出回答,所以也就不是“我们的知识必须符合对象”,而是“对象必须符合我们的知识”。但作为对象的先验条件也仍然只与经验现象关涉,而并未逾越康德为科学的形而上学所划定的经验界限。

    自上而下的出发于作为对象的先验条件,经验的生命才以其本体、现象与本质之有逻辑的确证它存在,并只以其本体、现象与本质的不同而作为其生命存在的依据:耗散与开放的本体、方向性与目的性的现象、决定的生存本质。生命的形上意义亦只在其本体、现象与本质的结构性关联中逻辑的显现,因为一个耗散与开放性质的生命本体在空间与时间维度中的存在,是它的现象“不可以”不具有严格的形式方向性与内容目的性。而这种现象如必然,则生命“不可以”不具有决定的生存本质。

    形而上学的方法——先验的方法,为我们提供了一个审视生命的新视阈。在这个新视阈中,需要重新思考生命的目的性问题。因为在这种本体、现象与本质的结构性关联中,生命的目的性只是因为它自身的原因。它不但不是外在目的的结果,相反,它是产生目的的存在,并且它的目的绝不外在,而是只以自身的存在为目的。所以,目的性概念也就不仅仅是一个适合于描述生命现象的拟人主观投射,相反,人的目的亦只不过是普遍与必然生命目的的外延。

    在这个新视阈中,需要重新思考贝塔朗菲机体论的“自主原理”:有机体是一个本质上具有自主活动能力的主动系统并构成生命的基本现象。它与有机体原本是一个被动反应系统并遵从行为主义心理学“刺激——反应图式”的观念相对立。(见贝塔朗菲《生命问题》第一章,e书)因为在这种本体、现象与本质的结构性关联中,决定的本质将使生命自主的产生对其目标主动的追逐,从而使“自主原理”看起来不再仅仅是对现象无助的描述,而是现象本身有根据的必然性质。不仅如此,这个决定的本质同时将使“无意识中我们有被决定的或被规定的、限定的——本质的意识、本质的意志、本质的情绪、本质的需要与行为。所以,‘我’因此而之所以为‘我’,我们对生与死也就不能无所谓,我们对生活是否幸福或痛苦的情绪体验也就被规定,我们的需要与行为也就被支配而并不自由。是它使你‘不由自主’、‘身不由己’。”(见拙文《作为对象的本体、现象与本质—— 一种形而上学之一》3.2节)

    形而上学的先验方法为我们建立起了一个理解人自身的存在、意义与价值的次级的形而上学基础。

附记

    把直上云霄的形而上学具体适用于经验的生命领域,并寄希望于形而上学作为整体人类认识中一个不可或缺的部分而在一片荒无人烟的经验之地开花结果,这是一个形而上学的梦想,这是值得一试的探索。

    后半部分涉及生命的“动态”解释,即生命的进化问题。但由于知识的欠缺与表达上的困难所以先把上半部分独立发出,一方面纪念“网络哲学协会”成立两周年,一方面希望大家对这个作为基础的上半部分提出方方面面的宝贵意见并提供相关资料。

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2005-12-16








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2009-06-29 21:53:24
一者
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鲁狂先生站在哲学的高度结合现实的认识对时空作出全新的阐述,完整而周密,确实是哲学的一大成果,表达出民哲的理论高度,不愧为一个思想家。

支持!

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2009-07-02 15:46:57
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鲁文毫无新意
以下是引用一者在2009-7-2 15:46:57的发言:

鲁狂先生站在哲学的高度结合现实的认识对时空作出全新的阐述,完整而周密,确实是哲学的一大成果,表达出民哲的理论高度,不愧为一个思想家。

支持!





鲁文没有半点新意.唯物主义时空论也不过迩迩.

试问:这将置精神主义的本体精神于宇宙中与时空关系关联于何地呢?

精神主义的某些前沿研究已经发现某些将物质和时空关系撇在一边的本体精神中的特例,这已经为全新的时空论打开了一扇探索的大门.奈何总抱着唯物主义那个狭隘的世界观到处炒旧货呢!?


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2009-07-02 19:50:42
mtsh55
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如果空间是物体之间的间隙,那物体又是什么?物体如果没有宇宙精神的能力,物体自己能形成吗?

空间和时间是超物理的一种存在形式,作为唯精神主义者,只能认为时空就是宇宙精神的本体,是精神自我的一种自观状态。


除去精神外,没有不朽的存在。
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2009-07-24 23:52:39
杨华明
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世界华语哲学联合会哲学比武擂台赛又开始了。现征选擂主擂文。要求:

  一、擂文必须围绕一个主题,不宜过长,3000——6000字为宜,让大家了解后并认为有价值时可再进行大篇幅内容。

  二、无论组织内部成员,还是其他哲学爱好者均可参加。

  三、擂文可先发表到《哲学擂台》,并注上“挑战”或是“擂文”字样,大家认为有价值或值得探讨可固顶。

  四、根据擂主的要求,我们可以将擂文长期保留在学术版块上。


  愿意参加活动的朋友们,请将文章发表到《哲学擂台》。你们的收获是:除了能和大家畅快交流外,还可以将自己的文章收录到《世界华语哲学联合会哲学比武总汇》一书中,我们将攻守擂的精彩片段剪辑下来,一并在书中发表。
另:
  一、请各位会员、理事积极参与活动,即可以为擂主作辩护也可以攻擂。大家在发言中一定注意语言的底线,理可以争辩,但不能伤及对方的人格尊严,这是攻擂、守擂的基本人格原则。
  二、对每一期哲学擂台活动,我们都要做出评论。由谁来进行评论,原则上我们采用灵活的形式:1、任何人可以做出评论,联合会择其善者,自联合会正式注册之日起,将积极推荐在国家有影响的学术刊物上发表;2、在没有人志愿做出评论的情况下,联合会将责令部分会员做出评论;3、如果以上两点无法实现,则由秘书长一者先生或会长独绝苍茫先生或《哲学擂台》版主杨华明先生自己做出评论。――无论是谁来做出评论,联合会都将积极推荐并确保在国家有影响的学术刊物上发表。


道理:一阴一阳之谓道;能生存的既合理的,道指事物的一切变化,理指事物的生存之理,道有正道、无道与反道之分,只有正道才合理,正道的变化才能使事物达到合理而生存。道理是相对性正确,是双向思维,是目的论,也是方法论。
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2009-10-03 22:42:55
杨华明
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大家新年好!

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2012-02-03 01:33:52
正大光明
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时过境迁,大家都怎么样了呢?

严肃也要,玩也要;潜水也要,露露头也要啊!

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2012-02-04 17:56:57
杨华明
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各朋友最近可好


道理:一阴一阳之谓道;能生存的既合理的,道指事物的一切变化,理指事物的生存之理,道有正道、无道与反道之分,只有正道才合理,正道的变化才能使事物达到合理而生存。道理是相对性正确,是双向思维,是目的论,也是方法论。
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2012-04-27 00:56:36
齐人石斧
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我最近在做《西游记诗词赏析》准备出版的事情。
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2012-05-01 10:40:49

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